Rafael Nahuel: un fusilado que vive

Aylén Tapia es música. Mujer mapuche. Ella estaba en el lof de Villa Mascardi, ubicado a 30 kilómetros de Bariloche, acompañando la recuperación territorial de la comunidad, cuando en la madrugada del jueves 23 de noviembre irrumpieron efectivos de Prefectura, bien de noche, monte adentro, dispuestos a desalojarlos a fuerza de represión y violencia. Ella, junto a otras tres mujeres y sus niñxs que dormían, fueron detenidxs, maniatadxs y maltratadxs.

“Cuando nos liberaron, el primero en venir a darme un abrazo fue Rafa. Me pedía perdón por no haber estado, como si él hubiera podido detener semejante aparato represivo”. Luego Rafa se iría al lof, a llevar comida y abrigo a sus hermanos que habían quedado en la montaña --sin nada-- desde la noche anterior.

“Rafa no era un niño que de casualidad acompañaba a su familia. Rafa era un weichafe. Él sabía por qué estaba ahí. Estaba luchando. Sus palabras eran “vamos a ayudar a construir la ruka (casa) a la machi y después voy a empezar a construir mi ruka”. Él se quería ir a vivir al territorio, sabía todos los problemas que genera la ciudad. Cómo todos los pibes caían en las drogas. Y no quería eso para él. Quería irse a vivir al territorio porque sabía que la vida mapuche viviendo dentro de la cosmovisión es lo mejor que le podía pasar, y eso lo tenía muy claro”, remarca Aylén.

Recapitular
La comunidad hizo público su proceso de recuperación territorial ancestral el 10 de noviembre de 2017, en una parcela que figuraba como perteneciente a Parques Nacionales. “Basados en la necesidad en la que nos encontramos, luego de ser reducidos, reubicados y despojados de nuestra mapu por parte de los wingka (…) acá se levantará una autoridad espiritual ancestral, que -como puelche- hemos venido pidiendo en nuestro ngillipun/rogativa, la cual fortalecerá y ayudará a establecer nuestro Puel Mapu”, decía el comunicado lof Lafken Winkul Mapu.

Inmediatamente, el gobernador Alberto Weretilnek la declaró como una decisión “inadmisible”. Y una semana antes de que en Bariloche se congregara la comisión organizadora del G20, la orden de desalojo a cargo del juez federal subrogante de Bariloche Gustavo Villanueva, se puso en marcha.

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“Una nena se asustó y salió corriendo atrás mío, la agarré y nos escondimos. Se escuchaban tiros, era de noche todavía. Vieron a la nena primero, que lloraba, y me levantaron del piso, me pegaron en las piernas, nos patearon, me pegaron en la cabeza, me sacaron a la nena. A una lamien (hermana) le hicieron comer tierra para hacerla callar. La estaban asfixiando. Le pegaron. Después nos empezaron a bajar. Cuando íbamos bajando vi a las otras chicas que estaban con sus hijos, y estaban todas reducidas. Les tiraron gas pimienta cuando ya estaban reducidas y no las dejaban acercarse a sus nenes. Estaban todas con precintos. Los nenes lloraban porque tenían gas pimienta. Estuvieron toda la mañana llorando, no tuvieron asistencia. Esto fue tipo 5 de la mañana y recién a las 11 del mediodía nos llevaron para la comisaría”, recuerda Aylén.

Horas más tarde, ese mismo 24, se convocó a la población mapuche y a la sociedad consciente a pedir por la liberación de las compañeras detenidas, y se solicitó un recurso de amparo para la comunidad, que ya temía --por el grado de saña con que actuó Prefectura-- que aquello no terminaría allí, y que irían tras el resto de quienes habían logrado escapar, que estaban en el cerro, acorralados.

Desde la madrugada de aquel 23, hasta la tarde del sábado 25, el grupo Albatros de Prefectura, cargado con armas de guerra, ejecutó una verdadera cacería. Los corrieron hasta arriba de la montaña, más allá de los límites de Parques Nacionales. Los persiguieron disparando a diestra y siniestra. Los weichafe (guerreros) de la comunidad intentaron defenderse, y defender a su gente, ejerciendo la “autodefensa”, como ellos mismos denominan al hecho de arrojar piedras. Pero nada le gana a las balas. Y las 9 milímetros del Grupo Albatros llovían, de abajo hacia arriba, en una jornada eterna y salvaje.

Una de las razones fundamentales de esta recuperación para el pueblo mapuche es que está renaciendo una Machi. “Aquí, en Wall Mapu, en la parte argentina, hace cien años que no se levanta una autoridad ancestral, la machi. La machi se ocupa de la salud del lugar, no sólo de la salud de las personas, sino de la salud del lugar mismo, de restablecer el equilibrio en un territorio. Hoy tenemos una machi en Winkul Mapu, y por eso fueron a matar a Rafa ahí. Ellos se hacen los que no saben nada, que no nos respetan, porque no saben nada de nuestra espiritualidad. Y sí saben. Y por eso encarcelan machi, lonko, werken. Por eso los primeros lugares que pisan, que violentan, que maltratan, son los lugares sagrados. Saben que así debilitan a una comunidad. Saben que así dejan a la comunidad como un cuerpo sin cabeza”, explica Soraya Maicoño en Reunión.

Mentiras televisadas

La teoría del "enfrentamiento", desplegada por la ministra Patricia Bullrich y los medios de comunicación devotos a su doctrina; las afirmaciones insostenibles de la, por entonces, vicepresidenta Gabriela Michetti, quien desde la mesa de Mirtha Legrand aseguraba que los mapuche portaban armas de guerra, que eran “terroristas del RAM”; la ausencia de Parques Nacionales en las distintas instancias de las mesas de diálogo pedidas por los organismos de derechos humanos y la propia comunidad; todo esto sumado a un sinfín de causas armadas contra todos los que pudieron identificar, es decir, personas que se solidarizaron en las marchas pidiendo justicia y fueron detenidas y judicializadas, espiadas y criminalizadas, generaron un escenario que se prolongó hasta la actualidad.